Vztah shen a duše yi

Duše yi náleží prvku země, tedy slezině. Představuje střed, ego. Její ctností je rovnocennost, tj. vše je ,,fér“, vše je posuzováno stejným způsobem, bez diskriminace. To umožňuje přijímat vše stejnou měrou. Aby toto fungovalo, je nezbytná znalost sama sebe. S tím přichází sebevědomí a pocit bezpečí, jak ve vztazích, tak ve vztahu ke společnosti. Tento stav umožňuje pozitivní, soucitný vztah k ostatním a na emocionální úrovni se projevuje spokojeností. Opakem těchto pozitivních emocí je požitkářství, úzkost, obavy.

Z transformačních sil sleziny vychází pohyb sám do sebe (sebevyživování). Duch yi se podílí na vytváření naší identity. Nabýváme informace a dojmy do sebe a k tomu potřebujeme vnitřní výživu, tj. vnitřní pocit identity (ego). Směrem ven pak vytváříme interakci se životem a zase tím dostáváme více informací. Tím je zajištěn princip transformace a transportu, který je vlastní slezině.

Při nerovnováze může docházet buď k tomu, že:

• Shen nekontroluje yi dostatečně, pak nadbytek aktivity vede k přílišnému sebesoustředění, k sobeckosti, k přílišnému sebeoddávání se, k probírání životních situací stále dokola, k sobeckosti a tím ke vzniku starostí. Při tomto procesu se čchi dostává stále do sebe a nic nejde ven, tím dochází k zauzlení se Qi. V komplikovanějších případech, kdy se zauzlení Qi stupňuje, přerůstá problém z emocionální úrovně na úroveň mentální, v závažnějších případech až k neuróze. Člověk se projevuje jako narcistický, sebeoddávající se typ osobnosti, nebo naopak
• Shen kontroluje yi příliš, takže pocit vnitřního středu je oslabený, vzniká kvalita, která ve středu nic neudrží, vytváří se slabý pocit vnitřní identity, pocit závislosti, dochází ke vzniku starostí

Na tomto příkladu jde v obou případech o stejný element země, stejnou Qi, stejnou příčinu- starosti, sobeckost, sebeodevzdání se. V obou případech jde o energii, která je mimo rovnováhu, takže základní cesta k uzdravení je v obou případech – nalezení vnitřní rovnováhy.